Zdá se, že svobodnou vůli máme. Většinou jsme to my, kdo si vybírá, co jíme, jak si zavazujeme tkaničky a jaké články čteme.

Nejnovější kniha stanfordského neurobiologa Roberta Sapolského “Determined: A Science of Life Without Free Will” (Věda o životě bez svobodné vůle), se těší velké pozornosti médií, protože tvrdí, že věda ukazuje, že je to iluze.

Sapolsky shrnuje nejnovější vědecké výzkumy týkající se determinismu: myšlenky, že jsme kauzálně “determinováni” k tomu, abychom jednali tak, jak jednáme, kvůli naší historii – a nemohli bychom jednat jinak.

Podle determinismu je stejně jako kámen, který spadne, determinován k pádu v důsledku gravitace, vaše neurony jsou determinovány k tomu, aby se rozhořely určitým způsobem, což je přímý důsledek prostředí, výchovy, hormonů, genů, kultury a nesčetných dalších faktorů, které nemůžete ovlivnit. A to platí bez ohledu na to, jak “svobodné” se vám vaše volby zdají.

Sapolsky také říká, že protože je naše chování takto determinováno, nikdo není morálně odpovědný za to, co dělá. Podle něj sice můžeme zavírat vrahy, abychom zajistili bezpečnost ostatních, ale technicky si nezaslouží být potrestáni.

“Svobodná vůle” a “odpovědnost” mohou znamenat různé věci, podle toho, jak k nim přistupujete.

Mnoho lidí si pod pojmem svobodná vůle představuje možnost volby mezi alternativami. Determinismus to může zdánlivě ohrožovat, protože pokud jsme kauzálně determinováni, pak postrádáme jakoukoli skutečnou volbu mezi alternativami; vždy se rozhodujeme pouze tak, jak jsme se vždy rozhodnout měli.

Proti tomuto způsobu myšlení však existují protipříklady. Předpokládejme například, že když jste začali číst tento článek, někdo vám na 10 sekund tajně zamkl dveře a zabránil vám během této doby opustit místnost. Vy jste však stejně neměli chuť odejít, protože jste chtěli pokračovat ve čtení – a tak jste zůstali na místě. Byla vaše volba svobodná?

Mnozí by namítli, že i když jste neměli možnost opustit místnost, neznamenalo to, že vaše volba zůstat byla nesvobodná. O tom, zda vám chybí svobodná vůle, tedy nerozhoduje nedostatek alternativ. Záleží spíše na tom, jak k rozhodnutí došlo.

Potíž se Sapolského argumenty, jak vysvětluje odborník na svobodnou vůli John Martin Fischer, spočívá v tom, že vlastně nepředkládá žádný argument, proč je jeho pojetí svobodné vůle správné.

Jednoduše definuje svobodnou vůli jako neslučitelnou s determinismem, předpokládá, že to lidi zbavuje morální odpovědnosti, a velkou část knihy věnuje popisu mnoha způsobů, jak je naše chování determinováno. Všechny jeho argumenty lze vysledovat zpět k jeho definici “svobodné vůle”.

Někteří čtenáři sympatizující se Sapolskym se mohou cítit nepřesvědčeni. Mohli by říci, že vaše rozhodnutí zůstat v místnosti nebo ignorovat dítě bylo stále způsobeno vlivy ve vaší historii, které jste nemohli ovlivnit – a proto jste neměli skutečně svobodnou volbu.

To však nedokazuje, že mít alternativy nebo být “neurčitý” je jediný způsob, jak můžeme počítat se svobodnou vůlí. Naopak to předpokládá, že ano. Z pohledu kompatibilistů je to podvod.

Kompatibilisté i nekompatibilisté se shodují v tom, že za předpokladu, že determinismus je pravdivý, existuje smysl, v němž nemáte alternativy a nemůžete jednat jinak.

Inkompatibilisté však budou tvrdit, že vám proto chybí svobodná vůle, zatímco kompatibilisté budou tvrdit, že svobodnou vůli stále máte, protože tento pocit “nedostatku alternativ” není tím, co svobodnou vůli podkopává – a svobodná vůle je něco úplně jiného.

Smyslem této diskuse tam a zpět není ukázat, že kompatibilisté mají pravdu. Jde o to zdůraznit, že existuje nuancovaná debata, do které je třeba se zapojit. Svobodná vůle je ožehavá otázka. Ukázat, že nikdo není zodpovědný za to, co dělá, vyžaduje pochopení a zapojení všech nabízených pozic. Sapolsky to nedělá.

Zdá se, že Sapolského širší chybou je předpoklad, že jeho otázky jsou čistě vědecké: odpovědi na ně se hledají pouze v tom, co říká věda. Věda je sice relevantní, ale nejprve potřebujeme nějakou představu o tom, co je svobodná vůle (což je metafyzická otázka) a jak souvisí s morální odpovědností (normativní otázka). To je něco, co filosofové zpochybňují již velmi dlouho.

Interdisciplinární práce je cenná a vědci mohou přispět k řešení odvěkých filozofických otázek. Pokud se však nejprve nezapojí do existujících argumentů, místo aby si vybrali definici, která se jim líbí, a napadali ostatní za to, že ji nesplňují, budou jejich tvrzení jednoduše zmatená.

Autor: Petr Vyskočil, zdroj: Adam Piovarchy, Research Associate, Institute for Ethics and Society, University of Notre Dame Australia, The Conversation, Titulní obrázek: Pixabay.com/sasint